글/ 기혜(起慧)
[명혜망] 전통문화와 도덕 교화에서 ‘인과응보’는 종종 신비로운 색채가 부여돼 심지어 미신으로 여겨지기도 한다. 하지만 이 아주 오래된 도덕적 논리를 현대 과학의 현미경 아래에 놓아보면, 그것이 결코 근거 없는 교조가 아니라 인류의 본성과 사회적 상호작용 구조에 뿌리내린 ‘확고한 법칙’임을 발견하게 된다. 개인이 타인의 이익과 자기 이익의 충돌에 직면했을 때 ‘타인을 이롭게 하는 것’ 또는 ‘남을 해치고 자신을 이롭게 하는 것’ 사이에서 선택하는 것은 개인과 사회 두 가지 차원에서 완전히 다른 피드백 메커니즘을 작동시킨다.
1. 사회적 차원: 집단적 힘으로 형성된 ‘응보’
사회학과 게임 이론의 연구 결과에 따르면 어느 민족, 어느 국가를 막론하고 일단 사회 집단이 형성되면 이기심에 대항하고 협력을 장려하는 일련의 ‘조절 메커니즘’을 구축하게 된다. 개인의 행동 결과는 이 메커니즘의 제약을 받는다.
이타적 행동에 대한 사회적 보상: ‘좋은 사람이 손해를 본다’는 고정관념에 도전하는 한 연구에 따르면, 집단 상호작용에서 가장 관대하고 이타적인 정신을 보여주는 개인은 집단 구성원들에게 더 높은 사회적 지위와 더 많은 존중을 받으며 지도자로 추대될 가능성이 더 높다. 이타적 행동은 일종의 고비용 신호(Costly Signaling)로, 외부 세계에 ‘나는 기여할 능력이 있고 신뢰할 만하다’는 것을 보여주며, 집단은 그에 대한 보답으로 ‘지위와 영향력’을 부여한다. 하버드 대학교가 84년에 걸쳐 700명 이상을 추적한 과학 연구를 종합해 내린 결론에서도 좋은 대인관계는 심신의 건강을 유지하고 행복하고 장수하는 인생을 창조하는 가장 핵심적인 요소이며, 이타심은 좋은 대인관계의 근본임이 입증됐다.[1]
악을 제압하는 인간성: 행동경제학의 고전적인 실험에서 과학자들은 인류에게 강력한 ‘이타적 처벌(Altruistic Punishment)’ 성향이 있음을 발견했다. 집단 내에 남을 해치고 자신을 이롭게 하려 하거나 타인을 착취하려는 개인이 나타나면, 다른 구성원들은 그 사람에 대해 분노를 느끼며, 자신이 대가를 치르고 아무런 이익을 얻지 못하더라도 기꺼이 이기적인 자를 제재하려 한다는 것이다. 이러한 집단적인 반(反)이기주의 본능은 사회 도덕의 초석을 이루며, 선을 넘은 악행은 반드시 대가를 치르게 만든다.[2]
선량함과 응보: 게임 이론 연구에 따르면, 장기적인 사회 상호작용에서 승리할 확률이 가장 높은 전략은 항상 ‘선량함과 불선(不善)에 대한 반격’ 모델이다. 즉, 처음에는 자발적으로 선의를 베풀고 절대 먼저 상대를 배신하지 않으며(우호적), 배신이나 상처에 직면하면 즉각 반격해 절대 용납하지 않고(악을 제압), 상대가 배신을 멈추고 협력으로 돌아서면 다음 라운드에서는 즉시 협력해 과거를 묻지 않는다(용서). 행동 논리가 매우 간단해 상대방이 쉽게 파악할 수 있으며, 나아가 명확한 윈윈(Win-Win) 협력 국면으로 이어진다(명확성). 반면, 초기에 타인에게 피해를 줌으로써 빠르게 이익을 축적하는 개인은 사회의 평판 메커니즘(Reputation System)을 신속하게 촉발한다. 정보의 전파는 그들에게 ‘신뢰할 수 없음’이라는 꼬리표를 붙이고, 나아가 사회적 배척(Social Exclusion)을 유발해 미래의 협력과 생존 공간을 축소시킨다.[3]
2. 개인적 차원: 뇌신경에 내재된 응보 시스템
과학 연구에서 볼 때, 인류의 뇌와 생리 시스템은 순전히 이기적인 목적을 위해 설계되지 않았다. 과학 연구는 ‘타인을 이롭게 하는 것’과 ‘남을 해치고 자신을 이롭게 하는 것’이 개인의 심신에 가져오는 결과에 본질적인 차이가 존재함을 입증했다.
타인을 이롭게 하는 것에 대한 ‘내재적 보상’: 신경과학 연구에 따르면 사람들이 이타적인 행동을 할 때 뇌의 선조체(Striatum)와 복내측 전전두엽 피질(vMPFC)이 눈에 띄게 활성화된다. 이 영역들은 음식, 돈 등 기본적인 생존 조건을 얻었을 때 발생하는 즐거움을 처리하는 역할을 한다. 행동경제학에서는 이를 ‘온정 효과(Warm-Glow Effect)’라고 부르는데, 즉 인류의 뇌 신경 구조는 자동으로 ‘주는 것’을 ‘얻는 것’과 동일시하도록 설계돼 있어 이타적 행동이 사람에게 즐거움을 준다는 것이다.[4]
이 밖에 장기 추적 연구에 따르면, 자주 이타적인 행동을 하는 사람은 체내 코르티솔(Cortisol, 스트레스 호르몬) 분비가 낮아 정서와 심혈관계가 더욱 안정적이다. 이타심은 스트레스가 인체에 미치는 손상을 줄임으로써 정신 건강을 향상시킬 뿐만 아니라 통계적으로도 유의미한 장수 효과를 가져온다.[5]
남을 해치고 자신을 이롭게 하는 것에 대한 ‘내재적 처벌’: 반대로, 개인이 스스로 남을 해치고 자신을 이롭게 한다고 느낄 때 비록 이익을 얻었더라도 뇌는 내적 갈등에 빠지게 된다. 연구에 따르면 뇌의 전전두엽 영역은 선조체의 가치 표상을 조절해 남을 해치고 자신을 이롭게 하는 것에 대한 주관적인 가치감을 낮춘다. 즉, 뇌는 자동으로 ‘비록 이익이 있지만 이렇게 하는 것은 옳지 않으므로 이 이익은 기뻐할 가치가 없다’고 반응하는 것이다.[6]
게다가 남을 해치고 자신을 이롭게 하는 것이 습관화된 사람은 ‘투사 효과(Projection Effect)’에 빠지기 쉽다. 자신에게 남을 해치는 습관이 있기 때문에 주변이 적의와 배신으로 가득 차 있다고 여기는 경향이 생기는 것이다. 이러한 장기적인 시기와 불안감은 코르티솔의 만성적인 과다 분비를 초래해 면역 체계를 파괴한다. 하버드 대학교의 연구는 나아가 이런 부류의 사람들이 노년기에 인간관계 붕괴, 강렬한 고독감, 그리고 더 높은 심신 퇴화 위험을 동반하는 경우가 많다는 것을 입증했다.[7]
맺음말
‘인과응보’의 법칙은 굳이 초자연적인 힘에 호소하지 않아도 성립된다. 현대 과학 연구는 인류의 생리적 구조와 사회적 구조 속에 이미 도덕적 인과관계가 존재함을 입증했다. 선행은 뇌의 내재적 보상과 사회의 따뜻한 반향을 이끌어내며, 악행은 신경의 내재적 처벌과 집단의 반격을 초래한다. ‘인과응보’는 미신이 아니라 사회적 법칙이며, 수많은 사실과 현대 과학 연구가 이를 뒷받침하는 탄탄한 생리적, 사회학적 근거를 제공하고 있다.
참고문헌:
[1] Hardy, C. L., & Van Vugt, M. (2006). Nice guys finish first: The competitive altruism hypothesis. Personality and Social Psychology Bulletin, 32(10), 1402-1413. Waldinger, R., & Schulz, M. (2023). The good life: Lessons from the world’s longest scientific study of happiness. Simon and Schuster.
[2] Fehr, E., & Gächter, S. (2002). Altruistic punishment in humans. Nature, 415(6868), 137-140.
[3] Axelrod, R., & Hamilton, W. D. (1981). The evolution of cooperation. Science, 211(4489), 1390-1396.
[4] Harbaugh, W. T., Mayr, U., & Burghart, D. R. (2007). Neural responses to taxation and voluntary giving reveal motives for charitable giving. Science, 316(5831), 1642-1645.
[5] Poulin, M. J., Brown, S. L., Dillard, A. J., & Smith, D. M. (2013). Giving to others and the association between stress and mortality. American Journal of Public Health, 103(9), 1649-1655.
[6] Crockett, M. J., Siegel, J. Z., Kurth-Nelson, Z., Dayan, P., & Dolan, R. J. (2017). Moral transgressions corrupt neural representations of value. Nature Neuroscience, 20(6), 879-885.
[7] Dill, K. E., Anderson, C. A., Anderson, K. B., & Deuser, W. E. (1997). Effects of aggressive personality on social expectations and social perceptions. Journal of Research in Personality, 31(2), 272-292. Smith, T. W. (1992). Hostility and health: current status of a psychosomatic hypothesis. Health psychology, 11(3), 139. Waldinger, R., & Schulz, M. (2023). The good life: Lessons from the world’s longest scientific study of happiness. Simon and Schuster.
원문발표: 2026년 6월 2일
문장분류: 시사평론
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